[english below]
Die Schoa in Litauen war international ein lange vernachlässigtes Thema, obwohl die Deutschen hier so ‚effektiv‘ vorgingen wie nirgendwo sonst: über 200 000 litauische Jüd_innen wurden ermordet, was 95 Prozent der jüdischen Vorkriegsbevölkerung entspricht.
Die Aufarbeitung dieser Vergangenheit wurde erst nach Ende des Kalten Krieges fortgesetzt. In Litauen selbst waren frühere Ansätze von der Sowjetherrschaft zum Schweigen gebracht worden, während das Thema im globalen Westen von Desinteresse und dem erschwerten Zugang zu Archiven und Zeitzeug_innen geprägt war.
In den Blick rückte die traditionsreiche Kultur der jüdischen Minderheit, wie zugleich deren fortwährende Gefährdung durch das Russische Kaiserreich, die Zweite Polnische Republik, durch litauische Antisemiten und die Sowjetunion. Mit dem Überfall vom 22. Juni 1941 begannen die Deutschen die Vernichtung des Judentums im Baltikum, das zugleich ein zentraler Tatort des Massenmords am deutschsprachigen Judentum wurde.
Zentral für unseren Zugang ist die historische Erfahrung der jüdischen Opfer. Tod, Leiden und Verluste wollen wir um das Paradigma „Opfer als Akteur_innen“ ergänzen. Bis in die 1980er Jahre dominierte das antisemitische Klischee, Juden und Jüdinnen hätten sich widerstandslos „wie die Schafe zur Schlachtbank“ führen lassen. Dabei hatte Abba Kovner, einer der Anführer der Fareinikte Partisaner Organisatzije (FPO) in Vilnius, unter der Parole „Lasst uns nicht wie die Schafe zur Schlachtbank gehen!“ zum Kampf aufgerufen.
Nur langsam wuchs das Bewusstsein dafür, dass in allen größeren Ghettos Osteuropas bewaffnete jüdische Untergrundorganisationen existierten. An die 15 000 jüdische Partisanen und Partisaninnen waren allein in Ostpolen, Litauen und der westlichen Sowjetunion aktiv. Zugleich deutete sich an, dass die Shoah nicht nur die Geschichte der nationalsozialistischen Vernichtungspolitik war, sondern auch die Geschichte von Selbstbehauptung und Widerstand jüdischer Männer, Frauen und Kinder. Wer diese waren und wie sich ihr Handeln genau gestaltete, blieb bis heute allzu oft im Dunklen.
Wenig Beachtung fanden außerdem die Erfahrungen der wenigen Überlebenden nach Ende des Krieges. Diese gestalteten sich höchst widersprüchlich: Während die Realisierung unsagbarer Verluste und der stalinistische Antisemitismus in Litauen eine Auswanderungswelle auslösten, wagten einige Überlebende unter Neuanfänge in ihrer Heimat, die nun unter kommunistischer Führung stand. Als 1950 ihr erstes Kind geboren wurde, nannten Fania Brancovskaja und ihr Mann es sinnbildlich Vita.
Mit dem Zusammenbruch der Sowjetunion 1989/90 begann die vorerst letzte Phase von Herausforderungen und Verarbeitungsversuchen. Die Erinnerung an die Shoah ist im demokratischen Litauen politisch sehr umkämpft. Obwohl Teile der Bevölkerung die Deutschen als Befreier von der Sowjetherrschaft empfangen und sich aktiv an der Vernichtung des „jüdischen Bolschewismus“ beteiligt hatten, floriert die totalitarismustheoretische Vorstellung vom „doppelten Genozid“. Nach dieser Auffassung hätten die Sowjetunion und Nazideutschland gleichermaßen einen Völkermord verübt, und Litauen sei jeweils das Opfer gewesen. Exemplarisch dafür können die Worte des litauischen Außenministers Audronius Ažubalis stehen, der anlässlich des 70. Jahrestages der Wannsee-Konferenz voller Hohn für die Opfer sagte, zwischen Hitler und Stalin gebe es keinen Unterschied außer ihrer Schnurrbärte: der von Hitler sei kürzer gewesen.
Die antinazistischen und mehrheitlich jüdischen Partisan_innen dagegen mussten erleben, dass sie als Kriminelle diffamiert wurden. 2006 begann die litauische Staatsanwaltschaft wegen Mordes und „Verbrechen gegen die Menschheit“ gegen sie zu ermitteln.
Unter dem Eindruck dieser Entwicklungen verließen viele Juden und Jüdinnen Litauen in den letzten Jahren, darunter weitere der einstigen Kamerad_innen von Fania Brancovskaja sowie ihre zweite Tochter. Doch andere hegen weiter Hoffnung, und die kleine Jüdische Gemeinde versucht sich zu behaupten.
Unser Filmprojekt ist also nicht nur eine Annäherung an das Leben einer kämpferischen Frau, eine Dokumentation der Shoah im Baltikum und eine Würdigung jüdischen Widerstands, sondern auch eine Intervention in aktuelle geschichtspolitische Debatten und Prozesse, in Litauen wie in Deutschland.
The Shoah in Lithuania has been a long neglected subject, although the Germans operated here more “effectively” than anywhere else. With the help of their Lithuanian Hangmen over 200,000 Lithuanian Jews were killed, which is equivalent to 95 percent of the Jewish pre-war population.
Various forms of commemoration, which the few Jewish survivors had initiated subsequently to the liberation of Lithuania, were soon oppressed by Soviet rule. By way of contrast, the concern of the West world was hindered by disinterest and difficulties in accessing historical archives and interviewing witnesses. Only through the ending of the Cold War was the process of commemoration and coming to terms with the past revived.
In the wake of this, the rich traditional culture of the Jewish minority came into view, as well as its continued endangerment by the Russian Empire, the Second Polish Republic, Lithuanian anti-Semites and the Soviet Union. With the attack on June 22, 1941, the Germans began the extermination of the Jews in the Baltic countries which also became a central site for the murder of the German-speaking Jewry.
Methodically, we will locate the historical experience of the Jewish victims in the very center of our approach. Death, grief and loss will be complemented with the paradigm of agency –as we see the victims also as actors. For quite some time, the anti-Semitic metaphor prevailed: Jews as having gone to death without resistance, “like sheep to the slaughter“. Although it was Abba Kovner, one of the leaders of the Fareynikte Partizaner Organizatsye (FPO), who called for revolt by exclaiming: “We will not go like sheep to the slaughter“.
As recent publications have proven, armed Jewish underground organizations existed in every major ghetto of Eastern Europe. Approximately 15,000 Jewish partisans were active in eastern Poland, Lithuania and the western Soviet Union alone. At the same time, it became obvious that the Shoah was not only the history of the German extermination policy, but also the history of countless acts of self-assertion, resistance and struggle for survival by all Jewish men, women and children. However, who these people were and how exactly they responded often remained in the dark.
In addition, the experiences of the few survivors continue to be disregarded. Their experiences appear highly contradictory: while the realization of unspeakable loss, state-imposed silence and Stalinist antisemitism caused a wave of emigration, some survivors responded with courageous new beginnings in their native country. In 1950, when their first child was born, Fania Brancovskaya and her husband symbolically named their daughter Vita.
Due to the collapse of the Soviet Union in 1989/90, new challenges arose and the last stage of coming to terms with the past began. In democratic Lithuania the remembrance of the Shoah is politically highly embattled. Although parts of the gentile Lithuanian population had welcomed the Germans as liberators from Soviet rule and participated willingly in the destruction of „Jewish Bolshevism“, the concept of „double genocide”, based on a theory of totalitarianism, is flourishing. According to this concept, Nazi Germany and the Soviet Union have ruled alike – both committed genocide and Lithuania fell victim in each case.
Correspondingly, the Prague Declaration on European Conscience and Communism of 2008, which caused international protest for its attempt “to obfuscate the Holocaust by diminishing its uniqueness and deeming it to be equal, similar or equivalent to Communism” (The Seventy Years Declaration), enjoys great popularity among Lithuanian politicians. On the occasion of the 70th Anniversary of the Wannsee conference Lithuania’s Foreign Minister, Audronius Ažubalis, said in contempt for the victims, there was no difference between Hitler and Stalin except their mustaches, Hitler‘s was shorter.
In the reality of state commemoration, of course, the Shoah ranks far behind the „Soviet genocide“. At the same time, Lithuania honors the „partisans“ of the nationalist Lithuanian Activist Front (LAF), which in June 1941, used the German invasion to attack the retreating Red Army, and committed the first anti-Jewish pogroms even before the arrival of the Wehrmacht.
On the other hand, the former anti-Nazi and predominantly Jewish Partisans had to experience being denounced as criminals. In 2006, Lithuania launched prosecutional investigations due to the suspicion of „crimes against humanity“ towards Fania Brancovskaya and some of her former fellow partisans, in concrete terms for the murder of Lithuanian civilians, prisoners of war and LAF-“partisans“.
Due to international political pressure, the Lithuanian government has given in. It has recognized that Fania Brancovskaya is a valuable example of its aim to integrate itself into the Western world. In return, Fania Brancovskaya is compelled not to comment too clearly on the participation of Lithuanian nationalists in the Shoah and to refrain from any criticism towards the current politics of memory.
Under the impact of these developments, many Lithuanian Jews left the country over the last 20 years, as Fania Brancovskaya’s younger daughter Dina and some of her former partisan comrades did. Others like Fania Brancovskaya remain optimistic, and the small Jewish community holds its ground, thanks in part to support from modern-day Germany. Since the Lithuanian Jewry have been virtually wiped out by the Germans only 70 years before, this support remains morally controversial.
To conclude, our film will not only be a cinematic presentation of the life and struggle of a courageous woman, a documentation of the Shoah in the Baltic countries and a tribute to Jewish resistance, but also a critical intervention into the politics of memory, especially in Lithuania and Germany.
